No hay escape no hay como soslayarla, no hay tregua posible. Volvemos a lo mismo: la muerte es un hecho universal y definitivo. Se resiste a cualquier teoría, se resiste a la forma. Visto desde su propia perspectiva, no deberíamos reprocharle nada. Viendo las cosas desde la perspectiva de la vida, ofende sentirse bajo el control y el cálculo de la muerte.
Es fácil decir por qué nos interesamos por la muerte: acarrea demasiados problemas para nosotros los vivos. Es cierto, no deja de representar un fracaso en relación a lo que deseamos para los demás y aun para nosotros mismos. La muerte, lo sabemos, altera el curso de la vida, el curso de nuestras vidas. Nunca resulta trivial. El hecho indiscutible de que después de su paso hay alguien que ya no está aquí. Se supone que no hay nada fuera de lo común en ese hecho. Alguien falta y es normal. Mi padre perdió a su padre, mis hijas perderán al suyo. Mi madre perdió a su madre, mis hijas perderán a la suya. Uno de los problemas de la vida reside justamente en las inquietudes que provoca la muerte de aquellos a quienes más procuramos, de aquellos con quienes nos sentimos a modo: su ausencia es siempre una derrota.
Es probable que nuestro interés por la muerte se deba también a que pasamos buena parte de nuestras vidas padeciendo sus efectos. De entre ellos, el dolor ocupa un sitio privilegiado, al menos en la cultura occidental. Pero el curso es que el dolor en Occidente opera cada vez más como un asunto privado. Y en esa particularidad se descubre el verdadero temor insoslayable: la muerte nos deja completamente solos.
El interés por la muerte, o sea, como evidencia, como ruptura, como revés, incluso como ausencia, no necesita otra razón que la vida misma.
La muerte forma parte de la idea más general acerca de lo que significa estar vivo. En tal sentido, las ceremonias funerarias y las creencias alrededor de la muerte deberían interpretarse como un debate continuo sobre la noción del individuo.
Ante el luto la palabra clave es emoción. En virtud de que las emociones son numerosas y distintas, los funerales exponen toda clase de máscaras y revelaciones. Cuando decimos funeral invocamos categorías demasiado amplias. Un funeral admite lo mismo un minuto de silencio, quizá la marca de que el mundo sufre una alteración inaceptable, que algunos ritos, como en algunas regiones de África Occidental, en los que la risa tiene el mismo peso luctuoso que el llanto.
Constantemente nos vemos obligados a vestir a nuestros muertos, a despedirlos, o procurarles como es debido, a recordarlos. La tarea del recuerdo parece más apta cuando los muertos ocupan sus tumbas que cuando fueron incinerados. La incineración se ha impuesto como un método rápido, aséptico y efectivo, para evitar la imagen de la descomposición. Dado tal caso, qué hacer con las cenizas. Esto alude entre otras cosas, a la noción de identidad disuelta, sobre todo cuando las cenizas se dispersan. Un cuerpo incinerado, sin embargo, se acomoda al recuerdo siempre y cuando ocupe cierto lugar.
Incinerar, dispensar, conservar, no suena muy a favor de la convivencia entre vivos y muertos. En los cementerios, plantados de tumbas y a veces llenos de viejas visitas, de buenos amigos, la muerte y la vida no rivalizan, una y otra se cubren de ofrendas y regalos. No hay consuelo, es decir, hay algo cuyos argumentos suenan, por igual, llanos y poderosos para decir muerte como se dice vida.
El asunto con la muerte no son los muertos, el asunto se pone al lado de los vivos. De hecho, el asunto es la manera en que los vivos se llevan con sus muertos. Voltaire decía que los seres humanos somos los únicos que sabemos que habremos de morir. Lo peor no llega por ese conocimiento, lo peor no es saber de nuestra muerte, lo peor está en sobrevivir a la muerte de nuestros amores. El asunto, como siempre,
es la vida que llevaremos ..........
...................................................después de nuestros muertos.
Ese es el reto de la propia muerte ¿no te parece?. . .
José Ramiro Ortega Pérez
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